致虚守静(老子的“致虚极，守静笃”，你是如何理解的)

老子的“致虚极，守静笃”，你是如何理解的

清虚以自守，卑弱以自持。

《汉书.艺文志》在评价战国时期的莫一学派时说；“盖出于史官，历记成败存亡，祸福古今之道，然后知秉要执本。清虚以自守，卑弱以自持。此君人南面之术也。”

老子的人生哲学，概括修身与外事，“致虚极，守静笃。”万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公。公乃全，全乃天。天乃道，道乃久。没身不殆。

解释为；尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清净坚定不变。万物一齐蓬勃生长，我从而考察往复的道理。那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到他的本根就叫做清净。清净就叫做复归于生命，复归于生命就叫做自然。认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。

认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正。公正就能周全，周全才能符合自然的道，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。

笃朴守静是什么意思

出自老子的《道德经》第十六章。原文为：“致虚极，守静笃。”含义：虚和静都是形容人的心境是空明宁静状态，但由于外界的干扰、诱惑，人的私欲开始活动。因此心灵蔽塞不安，所以必须注意"致虚"和"守静"，以期恢复心灵的清明。极、笃，意为极度、坚定。唐玄宗曰：道者,虚极妙本之强名也。

相关解释:

万物都是由动而生，由静而归根。虽生生不已，但却终而无不归其本。树木春生夏长，秋收冬藏，终而落叶归根。天有天根，物有物蒂，人有本源，天下没有无根之事物。万物之根在何处？盖在将开未开、将动未动的静态之中。人与万物未生之时，渺茫而无象。既育之后，则生生不息，终有灭时。唯将生未生时的虚清状态，才是万物之本根。

太上在此示人要得玄关，惟有收心归静，凝神于虚，养气于静，达到虚极静笃，自然万象皆空，一真在抱。人心的喜怒哀乐未发之时，就是人心之“复”。也就是《易经》所说的“复见其天地之心乎。”人应当常思复本的重要意义。如果真能经常致其虚极，守其静笃，即可与天地为一体，与万物为一身。那么，我之性体，可与天地并立；我身中之炁，可与万物并通。阴阳消长的规律，便掌握在自己的手中，大道真炁在我身中的流行，便是自己胸中之妙。至此，返本复静之理便可得矣。

本节是言修炼的原则和方法。道家注重性命双修。有关修道的丹道理论所汇集成的《道藏》巨著，有关修道的方法、境界、层次，以及各宗各派、各门各法等，共有八千卷之多。但就其根本点而言，都是为了一个归根的目的，仍然离不开太上在本节所讲的六个字：“致虚极，守静笃”。太上在此示人以养道求玄之法，要得玄关，惟有收敛浮华，归于笃实，凝神于虚，养气于静，才能复本归真。